Термины традиционного фэншуй. Часть 2

Термины традиционного фэншуй. Часть 1

В традиции школы фэншуй Саньляо

Лэшань (乐山 гора гармонии)

Сюэ располагается за местом захоронения на склоне горы, гора выступает в роли изголовья, подушки места сюэ. В текстах говориться: «Лэшань и сюэ неразлучны, поддерживают друг друга, подобны сокровищнице. Если поперечный дракон в гармонии, лэшань не будет нависать над сюэ». У лэшань есть три формы:

1) Форма исключительной гармонии (特乐). Гора выступает, сюэ замечательное.
2) Форма, берущая гармонию взаймы (借乐). Поперечный склон поддерживает сюэ, без малых форм.
3) Форма , пустой гармонии (虚乐). Хотя есть небольшой холм, он расходится, это место неблагоприятное, ложное сюэ, нельзя использовать.

Также выделяют левую гармонию, срединную гармонию, вытянутую гармонию, низкую гармонию, высокую гармонию и др. Что касается формы, требуется чтобы была высокая и протяженная защита, без проломов и разрывов.

Аньшань (案山гора-стол)

Небольшая возвышенность, располагающаяся перед местом сюэ. Подобна благородному сановнику, склонившемуся над столом в размышлении. Подобна дорагоценному камню, округлых, аккуратных, красивых и плавных форм. Лю Цзи (刘基 советник первого императора династии Мин Чжу Юаньчжана, 1311-1375 гг.) в своей работе «Строки о каньюй» («堪舆漫兴») писал: «Перед лицом драгоценная аньшань, словно радость входит в мои глаза и достигает моего сердца, аньшань не раскидывается широко, внутри дома исчезают горести и беды. Аньшань наполняет радость Трех высочайших (три пары звёзд из созвездия Большой Медведицы, связаны с судьбой 三公), подобно драгоценному нефриту. Подобна плетеной шапке на подставке для кистей, словно парчовое платье покоится на поверхности императорского пруда. Хотя аньшань и не отличается внушительной статью, зло обходит ее стороной. Если сюэ вдавлено, аньшань тоже будет безобразной, люди будут злыми и глупыми. Если перед аньшань есть дальше вода, огибающая все место сюэ, будет много счастья. Если снаружи есть поддержка холмов, выйдут выдающиеся люди. Снаружи горы защищают, внутри накапливается ци. Если в месте сюэ нет аньшань, внутрь дома придут беды».

Лун Ху (龙虎 дракон и тигр)

Две возвышенности, слева и справа от сюэ. Дракон и тигр защищают место сюэ. Они не должны подходить к сюэ совсем вплотную и сдавливать его. Они не должны быть совсем слабо проявленными. Зеленый Дракон (青龙) грациозен, Белый Тигр (白虎) усмирен.

Минтан (明堂 храм предков)

В фэншуй так называют место, где собирается ци земли. Перед местом сюэ располагается малый минтан (小明堂), горы тигр и дракон — это срединный минтан (中明堂), вместе с аньшань — это большой минтан (大明堂). Малый минтан также называют прихожей (内明堂 внутренний минтан), большой минтан также называют внешним минтан (外明堂). Внутренний минтан подходит к аньшань, он не должен быть слишком большим, тогда он не сможет укрываться от ветра; не должен быть слишком маленьким, иначе и сюэ будет очень неясным. Горный рельеф должен быть мягким, дракон и тигр охватывают его, их склоны не должны наклоняться к минтану, не должны быть слишком низкими. Внешний минтан должны окружать четыре горы, спереди должна огибать его вода, вдали возвышается гора-правитель. Различают разные виды минтан, по благоприятным и неблагоприятным свойствам. Минтан должен быть: смыкающим, сплошным, выходящим, спокойным, собирающим. Окружающие минтан возвышенности должны соединяться друг с другом по всем сторонам, он должен быть обращенным к воде, если вода есть перед минтаном — это лучшее расположение. Если неблагоприятная ша грабит его, нарушает его, опрокидывает его, раскрывает его, — придут несчастья. Остроконечные возвышенности, водный поток, направленный в его сторону, — такое место минтана будет плохим. На минтане не должно находиться больших камней, земляных холмов, колючих кустарников. Минтан должен быть чистым и светлым, может быть с цветущими деревьями, укрытым от ветра, наполненным ци. В старину сначала определяли хороший минтан, а потом — точку сюэ. Тем самым избегали бед и достигали счастья.

Цзю лун цзю син (九龙九星 девять драконов, девять звезд)

Положение дракона используют для описания формы взаимодействия гор и рек. Есть девять типов драконов: возвращающийся дракон (回龙), выходящий за пределы дракон (出洋龙), отступающий дракон (降龙), растущий дракон (生龙), летящий дракон (飞龙), спящий дракон (卧龙), скрытый дракон (隐龙), вздымающийся дракон (腾龙), многоглавый дракон (领群龙).

Цзю син (九星 девять звезд)

Девять форм гор и рек: Жадный волк (贪狼), Большие врата (巨门), Сохранение жалования (禄存), Культурный напев (文曲), Честный (廉贞), Военный напев (武曲), Разгромленное войско (破军), Помощь слева (左辅), Помощь справа (右弼). В строках о Большом годовом путешествии девяти звездам также определяется соответствие пяти стихиям, хорошие и плохие влияния.

Цзу шань (祖山 гора-предок)

В искусстве фэншуй Куньлун рассматривается в роли горы-предка.

В «Строках о каньюй» («堪舆漫兴») говорится: «Предок Куньлун — исполненный силы герой, среди трех величайших драконов юга и севера. Они распределяют девять областей, малое и большое, добро и зло, бедность и процветание. Каждый из них обладает сюэ, каждый из драконов силен, каждый обладает горой-предком». А в наставлениях пишется: «К воротам храма императора драконов нелегко подняться, это место называется Великой горой-предком (太祖山). Если у предка есть внуки, они честные и благородные..».

Горой-предком также называют возвышающуюся в отдалении над местом сюэ высокую и красивую вершину, словно гость и хозяин друг напротив друг друга. Если гора-предок имеет форму красивой, величественной арки, она несет богатсво и знатность.

Лю Цзи (刘基) говорил: «Прежде определения сюэ нужно узнать гору-предка, не узнав — не достичь высокого».

Описание: Перед сюэ вода, за сюэ — высокая гора.

Устные наставления говорят: «Устье реки, гора, подобная лежащему тигру, никому не даст обернуться. Поднимается, затмевая собой реку, это называется троном бессмертного (神仙座)».

Защищающие врата (捍门): Устье реки обращается к двум вершинам, словно к защищающим створкам врат, самое драгоценное место для могилы.

Гость и хозяин (宾主): Противостоящие друг другу две горы.

Рифмованное правило: «Гость нуждается в истинном, хозяин не замечает гостя, знай, что здесь не хватает основания».

Гора родители (父母)

Высокая возвышенность за местом сюэ.

«Кто такие родители? Высокая гора за сюэ, спереди и сзади нет преодоления друг друга, дети и внуки поддерживают друг друга».

Гора младший предок (少祖)

Возвышенность рядом с местом сюэ.

Устное наставление: «Рядом с сюэ гора малый предок, эта гора напрямую связана с хорошим и плохим. Видеть расправленные крылья — к счастью».

У юэ у син (五岳五星 пять священных пиков и пять планет)

Пять священных пиков: Восточный — Тайшань (泰山); Западный — Хуашань (华山); Южный — Хэншань (衡山); Северный — Хэншань (恒山); Центральный — Суншань (嵩山).

Пять священных пиков на земле имеют соответствие пяти планетам на небе.

Гора формы Венеры (金星) имеет округлую вершину и широкое основание; гора формы Юпитера (木星) имеет округлую вершину, стройные и вытянутые формы склонов; гора формы Венеры (水星) обладает плоской вершиной и склонами формы волны; вершина горы формы огня (火星) остроконечна, основание горы прочное; гора формы земли (土星) — ровная вершина и мощные и плавные склоны. Каждая из этих форм обладает своими хорошими и плохими свойствами.

Хэсин (喝形 звучащая форма)

Руководствуясь чувственным восприятием, ту или иную форму гор и рек можно сопоставить с одним из животных или сил природы. Например, со львом, слоном, змеей, ветром и т. д. Этот метод наблюдения за природой и происходящими в ней процессами также позволяет сделать выводы о хороших и плохих влияниях.

продолжение следует..
Перевод с китайского Филин О.