Внешняя ци придает форме очертания, внутренняя ци рождает формы
Остов гребня холма захоронения, опоры холма, ци места.
Гребень холма это инь, опоры холма это ян. Холм высокий, его кости — это его камни. Высота гребня не возникает сама по себе, холм должен непременно опираться на камни земли, лежащие в его основе. Гребень — это позвоночник холма, ци проявляется здесь и она заметна. Если склоны холма не скалистые, нужно смотреть на растительность, что есть на гребне холма. Правильно, чтобы гребень холма был земляным, склоны и камни, гребень и скрытое, склоны и высота холма, искусно различать сердцем и глазами.
В текстах говорится: ци движется подобно ветру, движение воды останавливается в ее границах.
Говорят, что жизненная энергия течет в пределах тела не останавливаясь, не являясь водой, но также безостановочно. И также, как и вода, останавливается в границах тела. Тело окружает ци со всех сторон, куда бы шэньци не направлялась. Шэньци укрыта от ветра, болезни не могут добраться. Говорится: Минтан бережет воду, как тело бережет кровь, зал (堂里) защищает от ветра, словно от вора. Нужно сохранять предусмотрительность!
Древние люди объединяли свои знания, действовали не останавливаясь, опираясь на фэншуй.
Если город находится на высоком месте, инь неба опускается сверху, шэньци вытекает наружу, наиболее опасен холодный ветер, сила рассеивается, словно щель в комнате у человека, через которую дует сквозняк, человек может заболеть. Поэтому город должен располагаться в спокойном и укромном месте, быть прочным и надежным, ци должна накапливаться. Располагаться в хорошем месте сюэ, ян земли спускается вниз и поднимается, шэньци погружена, не боится ветров. Если располагается на широкой равнине, с восьми сторон не будет захоронений. Если же место сюэ ясное и чистое, ци мягкая и свободная, открытое пространство не будет плохим, но счастливым признаком должно быть наличие остановившейся воды. Сказанное относится к устройству городов в разной местности.
Метод фэншуй: вода следует за землей, потом — укрытие от ветра.
В текстах говорится: Внешняя ци придает форме очертания, внутренняя ци рождает формы.
Вода, текущая снаружи [места], несет внешнюю ци; ци, собирающаяся в самом месте, это внутренняя ци. Поэтому нужно чтобы внешняя ци текла горизонтально, а внутренняя шэньци собиралась. Почему так говорится? Ци наполняется и распространяется, она наполняет собой другие вещи и достигает границ; хотя распыляется, но сильна и в полноте.
В текстах говорится: Использовать мелкое и глубокое, создавать фэншуй.
Захоронение высокое, скрытое под землей и очевидное, корень глубок, собирает ци; захоронение на ровном месте, скрытое под землей и неглубокое, ци рассеивается. Используй для выбора места захоронения, это возможность использовать шэньци. Есть те, кто для определения размера захоронения используют метод четырех сторон света и девяти звезд, — это ошибочно.
Ци соединения инь и ян, появляется ветер, поднимается и становится облаками, опускается и становится дождем.
Между небом и землей, рождается все сущее, почему же ци места может быть плохой? Это происходит потому, что захоронение умножает шэньци, проявляя закон. Невежественные люди говорят, что захоронение не способно нанести вред, что ци также не может навредить. Метод погребения основан на накоплении шэньци, если его нарушить, можно вызвать дух истребления.
Земля — это вместилище ци, есть земля — есть ци, ци — это мать воды, есть вода — есть ци.
У ци нет тела, но земля может быть своего рода телом для ци, поэтому в земле всегда будет ци. У воды нет матери, но ци может быть матерью воды, поэтому в воде всегда будет ци. Пять стихий с помощью неба рождают воду. Как же вода может родиться? Металл порождает воду, металл также сам порождается землей. В сердце земли скрыт металл, он находится в состоянии ци. Цянь (乾) скрыта внутри Кунь (坤), скрыта и не видна, также и вода скрыта внутри металла, подобно зародышу. Говорится, что ци является матерью воды, это также, как металл является Цянь для воды. Нынешние люди не докапываются до истоков, однако можно обратить внимание на воду, и с помощью ее постигнуть небо и землю.
Перевод с китайского Филин О.