Рассуждения о сыхэюань Запретного города в Пекине. Фэншуй в традиционной архитектуре

По материалам школы Янгун фэншуй Саньляо

Сыхэюань (四合院) — тип традиционной китайской застройки, при котором четыре здания помещаются фасадами внутрь по сторонам прямоугольного двора

Тема, обозначенная в заглавии этой статьи, достаточна обширная. Существует уже очень много статей, посвященных сыхэюань Гугуна (故宫 – Запретный город, бывший императорский дворец в Пекине), написано множество книг. Однако, на байду (baidu.com – поисковая система, распространенная в Китае) практически невозможно найти ничего, что объясняло бы суть принципов фэншуй, применявшихся при строительстве архитекторами прошлого. Даже если в этих материалах и упоминается фэншуй, то на самом деле речь идет либо об исторических сведениях, либо о традициях и обычаях, или излагаются просто домыслы и фантазии на тему. К сожалению, из всего этого невозможно составить себе представление о настоящем китайском традиционном фэншуй, понять принципы его применения в архитектуре.

Я предполагаю, что это может быть связано с профессиональными секретами фэншуй, которые не принято записывать. В конце концов, на это ссылаются достаточно многие люди. Но фэншуй – огромная система, и не стоит беспокоиться, что какие-то знания откроются, их все равно не применить так просто. Есть смысл рассказать о каких-то вещах, чтобы способствовать пониманию людьми традиционной китайской культуры.

Господин Лян Сычен (梁思成 1901 — 1972, китайский архитектор, историк китайской архитектуры) говорил: «Фэншуй – наполняет идеей и содержанием китайскую архитектуру».

Искусство фэншуй развивалось на протяжении многих веков и дошло до наших дней. Существует порядка сотни различных его направлений и поднаправлений, которые в основном можно разделить на две большие школы: луаньтоупай (峦头派 школа предсказаний) и лиципай (理气派 школа упорядочивания энергий). Луаньтоупай, как и следует из ее названия, сосредотачивается на определении хороших и плохих влияний на основе анализа окружающей дом обстановки, воздействия гор и рек, их положения. Лиципай отталкивается от анализа восьми триграмм, взаимодействий хороших и плохих влияний на основе применения схем Хэту и Лошу. Обе эти системы являются взаимодополняющими друг друга, но, конечно, отталкиваются сначала от анализа форм, а потом переходят к оценке взаимодействия триграмм.

При таком количестве различных школ фэншуй, какими были общепринятые стандарты? И не должен ли был императорский дворец служить примером для планировки по фэншуй домов простых людей?

Всем известна поговорка: «Спереди Красная Птица, сзади Черная Черепаха, слева зеленый Дракон, справа Белый Тигр» («前朱雀后玄武左青龙右白虎»). Также, говорится: «Сзади возвышается, спереди освещается, Зеленый Дракон и Белый Тигр защищают» («后有靠前有照,青龙白虎来守护»). Эти фразы, на самом деле, выражают суть фэншуй: на севере поддержка, на юге – опоясывание водой, Зеленый Дракон на востоке выше Белого Тигра на западе. Это общие требования фэншуй.

Почему требования именно такие? Основная причина объясняется конечно природным ландшафтом Китая. Китай располагается в Северном полушарии, в восточноазиатской котловине. С севера к нему подходит холодный сибирский циклон, с северо-запада – пустыни и высокогорье, с юга его ограничивает океан. Четыре элемента, важных для жизни, «воздух, пища, вода, солнечный свет», — определяют его ориентацию с севера на юг. Направление на юг – позволяет стране в достатке получать солнечный свет, горы на севере – блокируют потоки холодного воздуха из Сибири. Так как земля вращается с запада на восток, естественно возникает восточный ветер, поэтому восточная сторона должна быть выше западной (имеется в виду рассматриваемая ориентация страны на юг), а юг должен быть открытым и просторным, опоясываемым водой. Поскольку ци ограничивается водой, место, защищенное горами и ограниченное водой, — будет защищено от ветра и сможет накапливать ци. И такое место подходит для жизни людей.

Рассмотрим с этой точки зрения планировку Запретного города.

Подписи на рисунке:

Красным цветом: гора Ваньсуйшань (万岁山)

Синим цветом: река Цзиньшуйхэ (金水河)

Запретный город был построен в 1406 году. Императорский дворец был возведен для императора Чжу Ди из династии Мин, после того, как он сделал своей столицей Пекин.

Запретный город ориентирован с севера на юг, земля, образовавшаяся при рытье защитного рва, была использована и сформировала на севере гору Цзиншань (景山), гору-опору (ее также называют горой Ваньсуйшань). Река Цзиньшуйхэ неторопливо опоясывает Тайхэмэнь (太和门 Врата высшей гармонии) и течет дальше, снаружи Запретного города. Таким образом, ци запирается в пределах Запретного города.

На востоке размещается жилой массив домов императорской резиденции. На западе – большой водный участок, от озера Бэйхай до озера Чжуннаньхай. Это расположение соответствует принципу, согласно которому Зеленый Дракон на востоке должен быть выше Белого Тигра на западе.

Однако, это лишь расположение относительно невысоких возвышенностей. В старину придавали очень большое значению и правильному расположению относительно направлений. Обязательно учитывался порядок триграмм Прежнего и Позднего неба (河图洛书 схемы Хэту и Лошу).

Подписи на рисунке:

Слева: 先天八卦图 Порядок расположения восьми триграмм Прежнего неба

Справа: 后天八卦图 Порядок расположения триграмм Позднего неба

Схема порядка триграмм Позднего неба. Наложите ее на план Запретного города, отталкиваясь от его центра. Мы видим, что на юге будет триграмма Ли (离 юг, огонь), на севере триграмма Кань (坎 север, вода), на востоке триграмма Чжэнь (震 восток, гром), на западе триграмма Дуй (兑 запад, водоем). В Цзинь со ю гуань (金锁玉关) говорится: «Сыновья будут набирать силы, деньги в сокровищнице семьи». На севере, в Кань, располагается гора Цзиншань.

Вода в триграмме Цянь (乾 небо, северо-запад) – хорошее продвижение по службе. «Вода в Дуй непрерывно прибывает, обязательно приумножит богатство». Триграмма Дуй, располагающаяся на западе будем преумножать благосостояние.

«Вода в Кунь повреждает жену, добродетельность супруги не долговечна». Вода на триграмме Кунь (坤 юго-запад, земля) неблагоприятна для женщин. Однако, в старом, патриархальном китайском обществе слабость женщин считалась нормальным положением вещей. Также, существовали и защитные средства, чтобы сгладить неблагоприятное влияние.

В триграмме Сюнь (巽 ветер, юго-восток) большой массив построек.

«Три драгоценности покоятся на возвышенности, Вэнь и У возвысят семью». В доме триграммы Чжэнь (震 гром, восток) располагается здание императорского дома.

«Гэнь повреждает детей». Дом триграммы Гэнь (艮 гора, северо-восток) повреждает потомков. В старые времена выживаемость младенцев было невысокой и императорский дворец не был исключением.

Резюмируя, мы можем сказать, что планировка Запретного города по направлениям достаточно продумана. Естественно, что в этом мире не существует идеальных во всем построек. Совершенство никогда не является абсолютным. Полная луна – лишь относительно совершенно круглой формы. Именно поэтому в «И Цзин» и говорится, что все, что достигает совершенства, поворачивается вспять.

Подписи на рисунке:

坤 – триграмма Кунь
离 – триграмма Ли
巽 – триграмма Сюнь

Давайте посмотрим на Умэнь, главные, южные ворота в Запретный город, место, где четыре стороны света сходятся в знаке У (午门 «ворота знака У»). Как следует из их названия, здесь должен быть главный вход в императорский дворец. Здесь три начала соединяются в одно. Зона триграммы Ли просторна, может собирать воду; в зонах триграмм Кунь и Сюнь располагаются башни, которые выступают в роли возвышенностей, которые решают проблему наличия воды в доме триграммы Кунь.

За воротами Умэнь протекает река Цзиньшуйхэ, которая дальше плавно огибает ворота Тайхэмэнь (太和门 Врата высшей гармонии). Река внутри Запретного города протекает через запад и юг, что соответствует старому правилу: «Сначала вода, потом укрытие от ветра» («得水为上,藏风次之»).

Следует также отметить, что ворота Умэнь – это единственный сохранившийся до наших дней пример архитектурного стиля «цюэмэнь» (阙门 ворота с парными вышками). Их характерной особенностью является сравнительно высокое основание, на котором они стоят.

Подписи на рисунке:

生气贪狼木 – Порождающая ци, Алчный волк, Дерево
六煞文曲水 – Шесть зол, Гражданский чиновник, Вода
延年武曲金 – Продление лет, Военный офицер, Металл

Далее, давайте рассмотрим Тайхэдянь (太和殿 Зал Верховной гармонии или павильон Тайхэдянь в Запретном городе) с точки зрения расположения по направлениям. Начиная от ворот Умэнь, и триграммы Ли, проявляется трансформация Продление лет, звезда Военный офицер, стихия Металл. Далее, в воротах Тайхэмэнь, проявляется трансформация триграмм Шесть зол, звезда Гражданский чиновник, стихия Вода. И в Тайхэдянь мы видим трансформацию триграмм Продление лет, звезда Военный офицер, стихия Металл.

Тайхэдянь – самая высокая точка Запретного города, его квинтэссенция. «Порождающая ци, Алчный волк, Дерево» имеет в фэншуй следующее значение: активность и оптимизм, расцвет и удача в денежных делах, быстрый карьерный рост, богатство и знатность, «праздник жизни». Если ваша семья достаточно состоятельна, чтобы позволить себе загородное владение, с комплексом из нескольких зданий, то нужно использовать этот метод зонирования. Во многих сельских районах Китая еще сохранились традиционные дома, использующие принципы планировки по секторам.

Императорский дворец величественен и прекрасен. Он очень далеко от простых людей, как же выглядели их дома? Внутренний двор окружен постройками, вход в него возможен лишь для ограниченного числа людей. Постройки вокруг внутреннего двора защищают от ветра и позволяют накапливаться ци внутри двора. Повсюду резные балки и расписные стены, они словно бы живут, вторя движению света и тени, вызывая непередаваемые ощущения. Неудивительно, что многие современные постройки стараются воспроизвести принципы сыхэюань, жить в таком доме очень комфортно. Напротив главного входа, сразу за дверями, располагается стена-экран, украшенная изящной резьбой, передающая ощущение радости, как говорит пословица: «Открой врата и обрети счастье» («开门见喜»). Эта стена-экран также играет роль защиты от злых духов, не позволяя им проникнуть в дом.

Пройдя через главные ворота, вы оказываетесь перед вторыми дверями, чуйхуамэнь (垂花门 ворота перед внутренним входом), которые в старые времена также называли «воротами незамужней девушки» (千金小姐). Об этих воротах говорилось: «Не выходить из дома и не общаться с людьми» («大门不出,二门不迈»). Эти ворота являются разделительным рубежом между внешним двором и внутренним двором. Хозяин дома и его домашние жили в помещениях, располагающихся по периметру внутреннего двора, особенно это касалось женщин, которым нельзя было показываться посторонним людям. В главном здании жил хозяин дома. Восточное крыло, место триграммы Чжэнь и Зеленого Дракона, соответствует старшему сыну, поэтому он и жил в этом месте. Западное крыло, место триграммы Дуй, Белого Тигра, младшая дочь, — женская часть дома.

Восточное крыло дома выше, чем западное крыло: «Лучше Зеленый Дракон возносится вверх, чем Белый Тигр поднимает голову» («宁让青龙高万丈,莫要白虎抬头望»). Зеленый Дракон представляет старшего сына, опору семьи. Если левая сторона дома не будет ниже, то она будет оказывает неблагоприятное влияние на мужчин в доме и на всю семью.
Белый Тигр представляет женщин в доме, но он также может приносить несчастья. Если Белый Тигр «поднимает голову», становясь выше зоны Зеленого Дракона, — хозяин дома, члены семьи и дети терпят бедствия, мужчины и женщины утрачивают свое положение, возможны несчастья, связанные с пролитием крови, брак под угрозой распада, судебные тяжбы.

Я не хочу сказать, что женщинам нельзя занимать руководящие должности или заниматься соответствующей работой. Но надо иметь в виду, что речь идет о старых временах с их законами и правилами феодального общества. И там такое положение дел действительно могло принести беды и рассматривалось как негативное.

Переходя к рассмотрению сыхэюань внутренней части дома и внутреннего двора, мы будем рассматривать энергию секторов направлений, это самая суть фэншуй.

Подписи на рисунке:

离 – триграмма Ли
坤 – триграмма Кунь
兑 – триграмма Дуй
乾 – триграмма Цянь
坎 – триграмма Кань
艮 – триграмма Гэнь
震 – триграмма Чжэнь
巽 – триграмма Сюнь

От центра двора, триграммы встают в Посленебесном порядке триграмм (天八卦图). В «Трех требованиям к янским жилищам» («阳宅三要») отмечается, что ворота (门), хозяин (主), очаг (灶) связаны друг с другом. Внутри дома их также называют главным входом (大门), домом хозяина (主房), домом очага (灶房). Их правильное расположение относительно внутреннего двора будет определять счастье и беды в доме. Главный вход должен располагаться на юго-востоке, в триграмме Сюнь; дом хозяина – в триграмме Кань. Сюнь и Кань напитываются шэньци Алчного волка, стихия Дерево. Шэньци Алчного волка, стихии Дерево проявляется, и неважно, идет ли речь об императорском дворце или доме обычного человека, — все устроено по одному принципу.

Конечно, используется и влияние других счастливых звезд. Очаг должен располагаться на востоке, в триграмме Чжэнь, в позиции звезды Небесный лекарь. Туалет располагается на юго-западе, в триграмме Кунь, стоянка звезды Пять духов, это неблагоприятное место. Ворота, хозяин и очаг обеспечивают благополучие в доме, инь и ян сочетаются.

В старые времена говорили: «Бесценные главные врата, четыре пары домов». Также, было выражение: «Дверь – это хозяин дома и его гость, вокруг дверей вращаются звезды, правители и министры, счастливые звезды дарят богатство и долголетие, несчастливые звезды приносят бедствия». Как мы видим, выбор расположения главного входа в дом имеет огромное значение для последующих счастья и бед, поэтому очень важно выбрать для него правильное место.

Но описанная планировка не является единственно возможной. В зависимости от размера дома, бываю дома с одним внутренним двором, с двумя дворами, с тремя дворами и т.д. Есть также крупные владения, с внутренним садом. Также, бывают сложные комплексы, сочетающие группы домов и построек, с достаточно сложными правилами их правильного построения. В разных случаях используются и разные методы фэншуй. Тот же широко распространенный метод Восьми домов (八宅法) подходит не для всех условий и об этом нужно помнить.

История наследия «И Цзин» и комментариев к ней начитывает тысячелетия. Фэншуй – это лишь одно из пяти искусств: «Гора, Медицина, Судьба, Предсказание, Гадание»

«山、医、命、相、卜»

山术 – внутренние практики, реализуемые в горах
医术 – традиционная китайская медицина
命术 – искусство предсказания судьбы
相术 – предсказания по внешнему облику человека и окружающих вещей
卜术 – искусство гаданий

Люди прошлого, наблюдая за окружающим их миром, накопили огромный опыт, отбросив все наносное и неверное. Искусство фэншуй можно рассматривать как такую сокровищницу опыта прошлых поколений, переданную потомкам.

Перевод с китайского Филин О.