Теория пяти движений

Усин отражает философский взгляд наших предков на взаимосвязи всего, существующего в проявленном мире. Эта уникальная концепция демонстрирует диалектический подход людей прошлого к взаимоотношениям между Вселенной, природой, социальной жизнью и всеми существующими в мире вещами.

В «Чжоу И» (《周易》) нет четкого представления теории пяти движений, но уже в «И да чуань» (《易大传》), написанной Конфуцием и его последователями, активно используется понятие «усин» (五行). Например, в «Придание изъянения триграммам» («说卦传») рассматриваются триграммы, с привлечением для показа их свойств теории пяти движений: «Цянь – это небо, небо – это металл», «Кунь – это земля, почва», «Сюнь – это дерево, ветер», «Кань – это вода», «Ли – это огонь» и т.п.

Теория пяти движений, возможно, возникла и сформировалась позже, чем теория инь и ян. В «Шуцзин» (《尚书.洪范》) уже приводится полная концепция пяти движений. Я считаю, что понятие «усин» возникло, сформировалось и уже широко применялось для объяснения самых разных явлений в периоды Весны и осени и Воющих государств. Эта теория прошла через тысячелетия и так же подлинна и актуальна и в наше время.

Мы можем увидеть, что с самых древних времен в И Сюэ и в медицине использовалась концепция пяти движений (дерево, огонь, почва, металл, вода).

В текстах говорится, что эти пять движений (дерево, огонь, почва, металл, вода) образуют все десять тысяч вещей мира. Это можно непосредственно наблюдать, как в далеком, так и в близком. Так же, все десять тысяч вещей мира можно разделить по принадлежности к одной из этих пяти категорий. В каждой вещи или явлении будет преобладать или качество металла, или дерева, или воды, или огня, или почвы. В «Шуцзин» говорится:

«Вода наполняет и движется вниз, огонь вздымается вверх, дерево стройное и правильное, металл изменяющийся, почва любит растения и злаки».

Этим пяти движениям присущи связи взаимопорождения и взаимопреодоления. Одни движения позволяют возникнуть другим движениям, и одни движения противостоят другим движениям.

Таким образом, нам становится понятно, что отношения между вещами и явлениями не ограничиваются единством противоположностей, не ограничиваются одним лишь инь-ян. Это и порождение, рост и упадок, переход одного в другое. Это не просто «один разделяется на два», или «один рождает два, два рождает три». Каждое явление или вещь имеет еще связь со всем остальным по пяти движениям.

После династии Хань, в концепцию пяти движений пришла система «родственных связей»: отец, сыновья и дочери, мать. Возникла система гадания по чертам гуа, стали рассматриваться шесть связей или отношений между домами триграмм (эти связи, в свою очередь, строились по системе усин). По этой системе взаимоотношений можно было рассмотреть взаимовлияния любых вещей или событий мира.

Наверху – отец и мать (отец – ян, мать — инь),
Снизу – дети (сын – ян, дочь — инь),
Слева – дворец духов (官鬼), преодоление (Дворец – ян, духи – инь (злые духи). Здесь имеются в виду болезни и бедствия, которые могут нанести мне вред),
Справа – «приданное жены» (妻财) (Приданное – ян, жена – инь. Здесь находит выражение старое изречение: «Ценить мужчин и презирать женщин» (重男轻女). В старой традиции среди детей ценили именно мальчиков),
В середине – мои братья и сестры (братья – ян, сестры — инь).

Все вместе они образуют пять расположений, каждое со своими свойствами, и взаимоотношения между этими расположениями. Эта модель, описывающая по сути взамосвязи всего в мире. Она описывает, как семью, так и человека, общество и в целом весь мир.

В старину выделяли шесть типов родственных связей (六亲): отец, мать, старшие и младшие братья, жена, дети. К каждому типу «родства» соотносили большой набор присущих ему образов, чтобы максимально полно раскрыть все его свойства.

Каждая вещи связана с другой вещью в окружающем ее мире пятью типами связей или отношений (в соответствии с этими пятью направлениями). Это «то, что порождает меня», «то, что преодолевает меня», «то, что я порождаю», «то, что я преодолеваю» и «то, что такое же как я». Все обладает своей собственной природой и все связано со всем, и ничто не может существовать без всего остального (никто не может выйти за пять движений).

На теории инь-ян и пяти движений основывается диагностика и подбор лечения в традиционной китайской медицине. Также, причина того, что различные предсказательные системы могут давать точные результаты заключается в том, что они базируются не только на 64 гексаграммах, но и на логических умозаключениях, примером которых является учение инь ян усин.