Рассмотрение соединения и разделения

Это философская концепция, разработанная нашими предками, рассматривающая законы развития и изменения всего сущего. Основное свойство перемен (易) – это изменение. И Сюэ, учение Перемен (易学) – это философское учение об этих изменениях и развитии всех вещей и явлений в мире.

В «Чжоу И*Десять крыльев» («周易.系辞传»), говорится:

«Цянь (乾), Кунь (坤), где в «Переменах» затаиться плохому?
Поэтому, внутри за дверями будет Кунь, снаружи будет Цянь,
Одно закрытие, одно раскрытие, — это изменение,
Приходит и уходит, — нет этому числа»

«Когда достигается предел – происходит перемена, происходит изменение, такое неизменное правило, это «Снискать помощь Небес, не терпеть поражений»

Изложенное выше описывает закон развития и изменения всех вещей. Также говорится:

«То, что долго разделено, обязательно должно соединиться», «Когда достигается предел, обязательно происходи перемена», «Человек должен меняться в зависимости от обстоятельств», «То что долго в полноте, будет двигаться к нищете».

Таково устройство Тайцзи (太极), Великого Предела. Конечно, это не просто повторение циклов развития и угасания. Это развитие по спирали – когда заканчивается развитие на одном уровне, оно переходит на новый виток спирали. Это, то о чем говорится:

«Рождение и преумножение – это перемены», «Небесный круговорот никогда не останавливается, а благородный муж никогда не перестает самосовершенствоваться».

В И Сюэ считается, что наилучшее состояние, это когда инь и ян сочетаются, сочетается жесткость и мягкость, — это состояние гармонии и равновесия. Среди 64 гексаграмм самая наилучшая – это гексаграмма «Расцвет»:

Верхняя часть этой гексаграммы – это триграмма Кунь (坤), земля, мать. Нижняя часть гексаграммы – это триграмма Цянь (乾), небо, отец. Получается, что инь находится наверху, а ян – внизу; земля – сверху, а небо – снизу. Не является ли это нарушением обьективно существующего порядка вещей? И как такую гексаграмму тогда можно назвать наилучшей?

На самом деле, все обстоит с точностью до наоборот. В соответствии с теорией учения Перемен, инь – тяжелая энергия, которая стремится вниз, а ян – легкая и ей присуще движение вверх. Если ян располагается наверху, а инь внизу, как в 12-й гексаграмме «Упадок», то инь ян в силу своего разнонаправленного движения не будут пересекаться, ян и инь не будут уравновешивать друг друга, правители будут в отрыве от простого народа, верх и низ отделены друг от друга, препятствия становятся непреодолимыми.

Только если инь будет наверху, а ян внизу, иньская ци будет двигаться вниз, а янская ци вверх – инь и ян будут соединяться, твердость и мягкость будут сочетаться, правитель сможет понимать и направлять народ, верх и низ будут соединяться, чиновники и простые люди будут в гармоничных отношениях, люди будут жить в гармонии с окружающим миром, будет процветание и развитие, установятся мир и стабильность.

В «Объяснительном тексте к гексаграммам» («彖辞») «И Цзин» так говорится об 11-й гексаграмме «Расцвет»:

«Расцвет: Малое приходит, большое уходит, счастье, обладание. Небо и земля соединяются, все сущее в гармонии, верх и низ соединяются. Внутренний ян и внешний инь, внутри крепкий, а снаружи податливый, внутри совершенный человек, а снаружи маленький человек: совершенный человек указывает путь, а маленький человек следует».

В «Сян Ци» («象辞») говорится об этом же:

«Небо и земля соединяются, расцвет; путь неба и земли приносит богатство, небо и земля поддерживают людей сверху и снизу, слева и справа».

Однако, равновесие относительно, и потом наступает дисбаланс. За развитием следует упадок, за состоянием баланса – состояние дисбаланса, одно сменяет другое в этом движении развития по спирали.

Книжник времен династии Хань Чжэнь Сюань (郑玄) при разборе «Книги Перемен» предложил концепцию «Сань И» («三易», «Трех Перемен»): «Нет И» («不易»), «Изменения И» («变易»), «Разрешение И» («简易»). На мой взгляд, то, что называется «Нет И» — это отсутствие изменений, это состояние равновесия. То, что называется «Изменения И» — это фаза развития и изменений, нет равновесия, баланса сил. То, что называется «Разрешение И» — это это объединение инь и ян, складывание своего рода голографического символа инь ян, описывающего все сущее. Таков закон развития и изменения к наступлению равновесия, потом дисбаланса, и новый цикл.

В «Чжоу И*Десять крыльев» («周易.系辞传»), говорится:

«Цянь – это знание, Кунь – это исполнение; знать порядок перемен и следовать ему»

«Наблюдать перемены, закон неба проявляется во всем», но «Обычные люди испытывают это ежедневно, но не подозревают об этом».