Термины традиционного фэншуй

«Кань» (堪) обозначает возвышенности на поверхности земли, и имеет значение «рельефа местности» (地形); Юй (舆) обозначает изучение форм рельефа местности, с упором на его классификацию и описание. В «Ши цзи» («Исторические записки» («史记») историографа Сыма Цяня (司马迁) встречается упоминание о семье геомантов (堪舆家) и семье предсказателей по пяти стихиям (五行家), которые поднимали глаза к небу и читали предначертанные на нем знаки, наблюдали за горами и реками. Последующие поколения стали называть людей, занимающихся геомантией, «семья каньюй». Со временем, в народе понятие «каньюй» стало синонимом термина «фэншуй» (风水).

Фэншуй — это практическая дисциплина, конечная цель которой — улучшение качества жизни человека и выбор средств улучшения окружающей человека среды обитания. Хорошая по фэншуй среда может сделать людей богатыми умом и материальными средствами, а плохой фэншуй может сделать людей слабыми, как психически, так и в материальном плане.

Инь и Ян — это две разнополярные силы природы. Это также и философская категория, говорящая о единстве и борьбе противоположностей. Ян олицетворяет жесткость, внешнее, активность и динамику, а Инь — гибкость, внутреннее и статичное. В этой концепции выводят основные противоположности: солнце и луна, день и ночь, свет и тьма, солнце и дождь, вода и огонь, холод и тепло, духовность и материальность.

Стихии Дерево (木) , Огонь (火), Почва (土), Металл (金), Вода (水) используются для описания пяти свойств и пяти основных характеристик присущих всему сущему в мире. Через взаимодействие и комбинации Инь и Ян, пяти стихий можно описать и объяснить все процессы в природе.

После описания всего сущего через пять стихий, следующим уровнем рассмотрения будет багуа. Восемь триграмм: Цянь (乾), Дуй (兑), Ли (离), Чжэнь (震), Сюнь (巽), Кань (坎), Гэнь (艮) и Кунь (坤). Система багуа рассматривает суть явлений и взаимодействие вещей и процессов в мире через взаимодействие этих восьми триграмм.

Этот метод восходит к наблюдению и записи небесных явлений (天象). Как и все во вселенной, небесный стволы и земные ветви содержат в себе принципы инь и ян, усин, багуа. Этот рассчетный метод используется для предсказаний и определения результатов взаимодействия различных явлений.

Десять небесных стволов: Цзя (甲), И (乙), Бин (丙), Дин (丁), У (戊), Цзи (己), Гэн (庚), Синь (辛), Жэнь (壬), Гуй (癸).
Двенадцать земных ветвей: Цзы (子), Чоу (丑), Инь (寅), Мао (卯), Чэнь (辰), Сы (巳), У (午), Вэй (未), Шэнь (申), Ю (酉), Сюй (戌), Хай (亥).

В фэншуй входят две основополагающих системы: луаньтоу и лици.

В луаньтоу рассматриваются формы горных вершин и склонов, их влияние, рельеф местности на основе которого делаются выводы о благоприятном и плохом воздействии. Эта система зарождалась и складывалась на территории провинции Цзянси. В последствии, эта система стала называть в фэншуй школой форм (形势风水) или син пай (形派).

В системе лици для оценки хорошего и плохого используются усин, багуа, летящие звезды (飞星), рассматривается годовое движение небесных светил. Родиной этого направления считается провинция Фуцзянь. Это направление в фэншуй также называли мин пай (闽派 «фуцзянская школа»). После династии Мин (1368—1644), мастера фэншуй больше не придерживались приверженности и следованию только одному из этих направлений, обе школы постепенно смешались друг с другом, и сегодня в фэншуй используются обе эти системы.

В учении перемен говорится, что октябрю соответствует гексаграмма Кунь (坤卦). Образ чистой силы Инь. Ноябрь — это гексаграмма Фу (复卦), внизу рождается один ян. Декабрь — гексаграмма Линь (临卦), две нижних черты — ян. Далее, первый месяц года — гексаграмма Тай (泰卦), три нижних черты в ней — янские. Зима уходит, приходит весна, инь убывает, ян возрастает. Хорошее начинает процветать, поэтому и говорится: «три ян процветают».
В фэншуй есть понятие «ци» (气). Термин «ци» встречается во всех направлениях традиционной китайской культуры и науки. В фэншуй «ци» — это истинная сила природы (然界的力量). И целью фэншуй является использование этой силы, что сделать жизнь человека лучше.

Северо-запад — небесные врата, юго-восток — земная дверь. Триграмма Цянь (乾) — небесные врата, триграмма Сюнь (巽) — земная дверь. Юго-запад — это врата людей, северо-восток — врата духов. Северо-запад — стоянка дракона, летающее крыло небесных врат, юго-восток пропускает, сюэ горы подобна земной двери.

В учении фэншуй сюэ используется при определении места для постройки домов и организации захоронений. Сюэ — естественные природные образования. Если есть дракон, обящательно будет и сюэ. Есть настоящие сюэ (正受穴), разделенные сюэ (分受穴), боковые сюэ (旁受穴), счастливые сюэ (福穴), драгоценные сюэ (贵穴), бедные сюэ (贫穴), низкие сюэ (贱穴), больные сюэ (病穴).

В третьем свитке «Гуаньчжи Дили Чжимэн» («管氏地理指蒙» «Разъяснения сложностей географии») говорится о сюэ:

«Чтобы было высоким, но не опасным, чтобы было низким, но не становилось ловушкой, чтобы было явным, но не открытым со всех сторон, чтобы было спокойным, но не темным и подавляющим, чтобы было удивительным, но не пугающим, чтобы было искусным, но не плохим, чтобы было ровным, но не вымытым и сглаженным, чтобы поддерживало, но не опиралось, чтобы было сбоку, но не спереди, чтобы охватывало и собирало, но не сдавливало, чтобы наводило порядок, но не ограничивало, чтобы собирало, но не растрачивало, чтобы позволяло оседлать, но не сбрасывало, чтобы хранилось у сердца, но не разлучало».

Подобно драгоценному подбрюшью змеи, словно хранящее под панцирем черепахи, подобно крыльям журавля в танце, подобно вымени коровы, подобно жабрам рыбы, подобно хранимому в горбах верблюда, подобно курку арбалета, подобно сердцевине снаряда, подобно изгибанию волны, подобно узору на срезе дерева, как раскрыть пасть тигру, как прислонить ладонь к бровям, при взгляде вверх, — это все хорошие сюэ.

Используется при выборе места для дома и для устройства захоронения. В искусстве фэншуй считается, что определение точки сюэ — непростое дело. Три года для определения дракона, десять лет — для точки сюэ. Сначала определяю минтан жилы дракона, затем определяют местонахождение точек сюэ. Самая малая неточность приведет к ошибке на тысячу ли. В работе Хуан Мяоина (黄妙应) «Записи бошаня» (博山篇) говорится: «Есть сюэ высокие и низкие, большие и маленькие, узкие и широкие, сюэ прекрасные, высокие должны быть укрыты от ветра, низкие должны быть защищены от воды, большие должны быть просторными, маленькие должны быть в границах, узкие должны быть погруженными, наполненные должны выступать. Инь и ян должны быть в гармонии, прекрасные должны быть сердцем».

Место для могилы определяется еще до наступления смерти человека.

продолжение следует..
Перевод с китайского Филин О.